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shizhiteachina的博客

草原的教育的草原

 
 
 

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关于我

草原的教育的草原,就是草原的教育的草原。体制内教者,体制外歌者。大学学历史专业,曾从事高考历史教学十五年,上过语文课程论研究生班结业,高中心理健康教育省级骨干教师,教过历史、政治、地理,在教师培训中心讲过学校教育管理。汶川地震那年评为省优秀班主任,这五年写过一本书,和500多首诗歌。

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【历史探究】刘朴兵《从酒宴习俗看唐宋社会变迁》  

2015-07-09 18:45:46|  分类: 高中教育 |  标签: |举报 |字号 订阅

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从酒宴习俗看唐宋社会变迁

——以中原地区为考察中心

(发表于《农业考古》2012年第3期)

安阳师范学院历史与社会发展学院  刘朴兵

唐宋时期,北方中原地区的饮酒之风一直很盛。唐代国力强盛,社会风气豪迈雄健、自信飘逸,在这一社会风气的影响之下,“纵酒放达在唐朝是一个十分普遍的社会现象,不仅大诗人、大文学家是这样,许多一般文人也莫不如此”[1]。宋代虽然始终受外患威胁,但经济繁荣,市场活跃,人们普遍有一种及时行乐的思想,还有什么比饮酒能让宋人更容易逃避现实的忧患呢?因此,唐宋时期人们在岁时节令、婚丧嫁娶、亲朋聚会等许多场合都要设宴饮酒。唐宋宴饮讲究主宾酬酢和巡酒节次,注重娱乐方式和劝饮,为增添酒宴的热闹气氛,人们推出了一系列的佐饮活动,其中传杯唱觥,投骰行令,起舞抛球,游戏毕至,由此形成了熏染一代的饮酒习俗。本文拟就唐宋宴饮习俗的异同进行比较考察,以此来审视中国酒文化在唐宋时期的变迁。不足之处,敬请方家指正。

一、宴饮礼仪的传承

(一)入席礼节

唐宋时期,宴饮的入席礼节逐渐变得较为宽松。唐初时,人们尚比较重视席上位次,《新唐书·尉迟敬德传》载:“尝侍宴庆善宫,有班其上者,敬德曰:‘尔何功,坐我上?’任城王道宗解喻之。敬德勃然,击道宗目几眇。”中唐以后,传统的座次观念被打破,人们已不再那么讲究入席的位置了,只是在入席之际,宾主还会相互谦让,以先坐为尊敬。唐代通俗诗人王梵志云:“尊人立莫坐”,即是说首席的尊者没有入座前,其他的人是不能先坐下的[2]。张《游仙窟》曾描述他与十娘等人宴饮:“杯盏交横,列坐南窗之下,各自相让,俱不肯先坐。仆曰:‘十娘主人,下官是客,请主人先坐。’”不同阶层的人们也可以平等入座,《旧唐书·穆宗纪》云:“国家自天宝已后,风俗奢靡,宴席以喧哗沉湎为乐。而居重位,秉大权者,优杂倨肆于公吏之间,曾无愧耻。公私相效,渐以成俗,由是物务多废。”

(二)按巡饮酒

唐宋时期,酒宴开始后,人们有按巡饮酒的习俗。按巡饮酒是分轮由尊长到卑幼一个一个地饮,一人饮尽,再饮一人,这种饮酒习俗与现代人饮酒时大家共同举杯很不相同。酒宴之上,众人都饮完一杯称为一巡,一次酒宴往往要饮酒数巡。唐代饮酒巡数较少,一般为三巡,如元稹《和乐天初授户曹喜而言志》一诗云:“归来高堂上,兄弟罗酒尊。各称千万寿,共饮三四巡。”[3]《旧唐书·李景伯传》载:“中宗尝宴侍臣及朝集使,酒酣,令各为《回波辞》。众皆为谄佞之辞,及自要荣位。次至景伯,曰:‘回波尔时酒,微臣职在箴规。侍宴既过三爵,喧哗窃恐非仪。’”可见,唐代的宫廷酒宴,巡酒也较少。过了三巡,就有大臣箴规了。宋代时,人们多称“巡”为“行”,与唐代相比,宋代酒宴饮酒的行数一般较多。北宋中期以前,人们饮酒多在五行左右,如司马光称:“吾记天圣中,先公为群牧判官,客至未尝不置酒,或三行或五行,多不过七行。”[4]又如石曼卿在一邻居家饮酒,“酒五行,群妓皆退,主人者亦翩然而入”[5]。北宋中期以后,饮酒行数增多,民间酒宴一般要饮酒十行,如倪思《经堂杂志·筵宴三感》称:“今夫筵宴,以酒十行为率”[6]。宋代的宫廷酒宴饮酒多为九行,如孟元老《东京梦华录》卷9《宰执亲王宗室百官入内上寿》、周密《梦粱录》卷3《宰执亲王南班百官入内上寿赐宴》、周密《武林旧事》卷1《圣节》、卷8《皇后归谒家庙》等所记的宫廷酒宴饮酒都为九行。南宋时,宋高宗幸清河郡王张俊府第,酒宴上行酒达到十五行[7]

巡(行)酒所到,每个人都必须饮尽自己杯中之酒,否则主人会以各种形式进行促饮,张《游仙窟》中有这样的记述:“酒巡到下官,饮乃不尽。五嫂曰:‘何为不尽?’下官答曰:‘性饮不多,恐为颠沛。’……十娘曰:‘遣绿竹取琵琶弹,儿与少府公送酒。’”这是以奏乐促饮。

两次巡酒之间,往往进行各种娱乐活动。之所以如此,宋人倪思认为:“若一杯才毕,一杯继进,须臾之间,宴告终矣。宾主皆无意味。人情不得款曲。”[8]其实,行酒之间进行娱乐活动不仅仅是为了延长饮酒的时间,更主要的是为了侑酒助兴。唐代时,巡酒之间的娱乐活动的类型较少,多为歌舞。宋代时,宫廷饮宴行酒间的娱乐活动也多为歌舞表演。但在民间饮宴上,行酒之间的娱乐活动类型多样,丰富多彩,除歌舞之外,“或奕棋、或纵步,或款语”[9]。有人甚至以书法助饮,叶梦得《避暑录话》卷下载:一次米芾与苏轼两人饮酒,“每酒一行,即申纸共作字。二小吏磨墨,几不能供。薄暮酒行既终,纸亦书尽,更相易携去。”

(三)敬酒蘸甲

唐宋时期,巡酒完毕并不意味着饮宴就要结束了。恰恰相反,此时人们酒兴未尽,饮宴尚未进入高潮。巡酒完毕后,进入“自由”饮酒阶段。这时,人们或互相献酬敬酒,或赋诗填词、歌舞助兴,或行酒令助饮。各种佐觞活动逐渐把饮宴推向高潮,以使人们尽兴而归。

巡酒结束后,主宾之间或宾客之间都可以自由敬酒。如果某一座客向邻座或他人敬酒,要手捧杯盏,略微前伸,这就表示了敬酒的愿望,俗称此为“举杯相属”。被敬酒的人一般要予以接受。唐代人敬酒时,还有流行“蘸甲”,即敬酒时,用手指伸入杯中略蘸一下,弹出酒滴,以示敬意。用现代的眼光来看,这种作法极不卫生,然而当时却大为风行。唐诗中不乏有描写“蘸甲”习俗的,如刘禹锡《和乐天以镜换酒》云:“频眉厌老终难去,蘸甲须欢便到来。”[10]张孜《雪诗》云:“暖手调金丝,蘸甲斟琼液。”[11]韦庄《中酒》云:“南邻酒熟爱相招,蘸甲倾来绿满瓢。”[12]等等。宋代时,蘸甲习俗仍很普遍,如陈履常《洞庭春色》云:“定须笑美人,蘸甲不濡口。”[13]徐铉《梦游》之二云:“蘸甲递觞纤似玉,含词忍笑腻于檀。”[14]高登《思归》云:“流匙白云子,蘸甲黄鹅儿。”[15]

(四)劝人饮酒

酒宴上,主人为了显示好客之道,让客人喝足酒,往往会采取多种方式劝酒。唐代时,劝客人喝酒又称为送酒,唐人常以歌舞送酒[16]。宋代时,劝酒之风仍盛行不衰,甚至帝王也不例外,王巩《闻见近录》载:“一日宴射后苑,上酌巨觥以劝太宗,太宗固辞,上复劝之,太宗乃顾庭下,曰:‘金城夫人亲折此花来,乃饮。’上遂命之。”彭大翼《山堂肆考》载:“宋徽宗时蔡攸赐饮禁中,上频以巨觥劝之,攸恳辞不任杯酌,将至颠踣。上曰:‘就令灌死,亦不至失一司马光也。’”[17]宋代不少诗人写有劝酒诗词佳句,如欧阳修《奉答原甫九月八日见过会饮之作》云:“我歌君当和,我酌君勿辞”[18],黄庭坚《西江月劝酒》云:“杯行到手莫留残,不到月斜人散”等[19]。对于不胜酒力者,饮酒是一种负担。面对劝酒,有人强饮之,有人拒绝之。邵伯温《邵氏闻见录》卷10载:“司马温公尝曰:‘昔与王介甫同为群牧司判官,包孝肃公为使,时号清严。一日群牧司牡丹盛开,包公置酒赏之;公举酒相劝,某素不喜酒,亦强饮,介甫终席不饮,包公不能强也。’”

二、助饮方式的发展

(一)以文助饮

酒酣耳热之际,人们往往还赋诗填词,以助酒兴。饮酒赋诗,古亦有之。唐宋时期,诗词创作极盛,这一时期人们饮酒之际赋诗、填词的风习也盛极一时,其内容的深度和广度远非前代可比。唐宋时期,人们饮酒赋诗,通常是寻求一种文化意境。许多文人还特意召集诗酒之会,以酒劝客,以文会友,情调高雅,但席间有时也不免有显耀文才甚至竞争比试的色彩。唐宋时期,人们即席赋诗,通常要限定时间。赋诗的时候,点燃一只蜡烛,蜡烛上标有刻度,诗词要在蜡烛燃烧到某一刻度之前完成,否则就要罚酒。孟浩然《寒夜张明府宅宴》云:“瑞雪初盈尺,寒宵始半更。列宴邀酒伴,刻烛限诗成。”[20]“刻烛”是当时通行的计时方法,“刻烛限诗成”,是一种难度很大、要求很高的佐饮方式[21]。有时,人们还会摆出奖品,首先写出好诗的人将会夺取头奖,杜甫《崔驸马山亭宴集》云:“客醉挥金碗,诗成夺 袍”[22],描写的就是这种情景。除了个人赋诗之外,当时酒宴上还盛行多人对诗、联诗,张《游仙窟》所记十娘等人对酒唱和的场面,便是唐人席间对诗的现实写照。唐宋以后,酒宴之上赋诗、对诗、联诗等一直是文人们喜爱的消遣娱乐方式。

(二)歌舞助饮

音乐和舞蹈对宴会起着相当重要的调节作用,以歌舞助兴是唐宋时期重要的酒俗之一。唐代时,酒宴之上的歌舞可分为两类:一是自娱性的歌舞;二是他娱性的歌舞。自娱性的歌舞是酒宴上的主人或宾客表演的歌舞。唐代时,酒宴之上宾客往往亲自歌唱,以答谢主人的美意。如尉迟《中朝故事》卷上载,“瞻至湖南,李庚方典是郡,出迎于江次竹牌亭。置酒,瞻唱《竹枝词》送李庚。”在把盏飞觥之间,无论是主人还是客人都可以邀请对方唱歌,如《嘉话录》载,李绛为户部侍郎时,曾参加本司酒会,张正甫“把酒请侍郎唱歌”[23]。蒋防《霍小玉传》载:“遂举酒数巡,生起,请玉唱歌。初不肯,母固强之,发声清亮,曲度精奇。”[24]当宴饮进入高潮时,人们还会以自我舞蹈的方式进行娱乐,连帝王都是如此,唐太宗的长孙燕王李忠出生时,太子李治宴宫僚于弘教殿,唐太宗亦参加了此宴,“太宗酒酣起舞,以属群臣,在位于是遍舞,尽日而罢”[25]。这种席间起舞是前代“以舞相属”习俗的继承。这种习俗在唐代又有了一些新内容,有时是专门表示对某位贵宾的尊敬,正如李白《对酒醉题屈突明府厅》所云:“山翁今已醉,舞袖为君开”[26]。在酒宴上,唐人还经常以歌舞为形式互相酬酢,李白《留别于十一兄逖裴十三游塞垣》云:“劝尔一杯酒,拂乐裘上霜。尔为我楚舞,吾为尔楚歌。”[27]唐代酒宴上自娱性歌舞的盛行,体现出唐人广泛的主动参与性。他娱性的歌舞是由专业的歌舞人员表演的歌舞,主要供参加酒宴的宾客欣赏,用于调节酒宴气氛,也用于表达人们的感情,如在唐代的接风洗尘与送别饯行之类的宴饮活动中,主人经常请歌手为之唱歌,通过悠扬的歌声来表达喜悦或留恋的心情[28]。他娱性的歌舞在唐宋两代酒宴上都很盛行,表演者多是年青貌美、技艺高超的歌妓、舞女。宋代时,自娱性的歌舞已经从酒宴上消失,主人和宾客很少亲自参与音乐和舞蹈活动了,他们成为歌舞的专门欣赏者,而歌妓、舞女则成为歌舞的专门表演者,他娱性的歌舞在酒宴上开始一统天下。由于歌舞完全由歌妓、舞女承担,所以在人们的心目中,酒宴之上歌舞就是为了娱客,而不是自娱。《宋史·王韶传》载:一次王韶宴客,“出家姬奏乐,客张绩醉挽一姬不前,将拥之,姬泣以告。韶徐曰:‘本出汝曹娱客,而令失欢如此。’命酌大怀罚之,谈笑如故。”参加酒宴的宾客们虽然完全成了歌舞的被动欣赏者,但由于歌舞已完全由专业的歌妓、舞女承担,演出水平一般较高,酒宴之上往往“烛光香雾,歌吹杂作,客皆恍然如仙游也”[29],营造出一种如醉如痴、如梦如幻的境界。

(三)陪酒助饮

除歌舞助兴外,在唐代的酒宴上还盛行女妓陪酒助饮。在唐代公私宴饮的许多场合都可以见到男女同席的场面。白居易《江楼宴别》云:“楼中别曲催离酌,灯下红裙间绿袍。”[30]许浑《闻州中有宴寄崔大夫兼简邢群评事》云:“萧管筵间列翠蛾,玉杯金液耀金波。”[31]吟述的都是男女同席的宴饮场面。席中之女多非良家妇女,而是年青貌美的女妓。因为女妓陪酒活动的增多,在唐代还出现了专门以陪酒为职业的“酒妓”。地方上,不少州镇乐营女子为专业性的酒妓。在两京,从事陪酒职业的女妓更多,陈继儒《北里志·序》云:“京中饮妓,籍属教坊。凡朝士宴聚,须假诸署曹行牒,然后能致于他处。……其中诸妓,多能谈吐,颇有知书言话者。”[32]《北里志·海论三曲中事》云:“比见东洛诸妓体裁,与诸州饮妓固不侔矣。”[33]由于女妓陪酒之风盛行,丞相李逢吉一次甚至下达了这样的宴会通知:“某日皇城中堂前致宴,应朝贤宠嬖,并请早赴境会。”[34]唐代社会风气虽然比较开放,这种男女同席的女妓陪酒之风仍遭到不少人的非议,如李肇《唐国史补》卷下《饮酒四字令》载:“衣冠有男女杂履舄者,有长幼同灯烛者,外府则立将校而坐妇人,其弊如此。”沈亚之《华州新葺设厅记》云:“酒行乐作,妇女列坐,优者与诙谐摇笑,左右侍立,或衔哂坏容,不可罪也”[35]。宋代时,在官方举行的酒宴上,男女同席的现象基本上已经消失。在私人举行的多数酒宴上,女妓的作用也多限于歌舞助兴。女妓入席陪酒的现象只在酒楼妓馆等色情场合较为盛行,如北宋东京的任店有“浓妆妓女数百,聚于主廊 面上,以待酒客呼唤,望之宛若神仙”[36]

(四)酒令助饮

唐宋时期,最具时代特色的助饮方式乃是行酒令助饮。行酒令助饮多在巡(行)酒之后进行,它极大地调动了当时人们的饮酒情趣,唐宋酒令艺术的繁荣对唐宋饮酒之风的盛行起到了推波助澜地作用。一般认为,酒令的起源与古代的投壶之戏有关,“酒令”一词最早指主酒吏,如《梁书·王规传》载:“湘东王时为京尹,与朝士宴集,属规为酒令。”唐代时,“酒令才开始作为一个专有名称,特指酒筵上那些决定饮者胜负的活动方式”[37]。因此,一些学者认为“酒令是唐朝人首先发明并付之实施的佐觞活动”[38],“酒令艺术至唐代始制定为法”[39]。酒令在唐代形成后,很快就成为人们宴饮助兴的主要娱乐形式,从文人到百姓无不选择适应其活动的酒令来佐饮,蔡宽夫《诗话》称“唐人饮酒,必为令以佐欢”[40]。唐代的酒令名目繁多,李肇《唐国史补》卷下《饮酒四字令》载:“国朝麟德中,壁州刺史邓宏庆始创‘平’‘索’‘看’‘精’四字令,至李稍云而大备,自上及下,以为宜然。大抵有律令,有头盘、有抛打,盖工于举场,而盛于使幕。”王谠《唐语林》卷8载:“璧州刺史邓宏庆饮酒,至平索看精四字。酒令之设本骰子、卷白波、律令,自后闻以鞍马、香球,或调笑抛打时,上酒招之号,其后平索看精四字与律令全废,多以瞻相、下次据上酒,绝人罕通者。”现在人们能够知道的唐代酒令名目,约有20多种[41]。大多数唐代酒令至宋代时就已经失传了,陈振孙《直斋书录解题》卷11称:“《醉乡日月》三卷,唐皇甫松子奇撰。唐人饮酒令此书详载,然今人皆不能晓也”。洪迈《容斋续笔》卷16《唐代酒令》称:“(唐代)又有旗幡令、闪令、抛打令。今人不复晓其法矣,唯优伶家犹用手打令以为戏云。”宋人多不解唐代酒令这一事实,说明了唐宋两代的酒令有很大地变化。唐宋两代的酒令及人们行令的差异主要表现在以下几点:

首先,唐代酒令以器具令居多,宋代酒令以文字令居多。唐代的器具令众多,如头盘(亦称投盘、骰盘)令、筹令、抛打令等,这些酒令需要借助于骰盘、筹箸、香球、花盏、酒胡子等器具方能行令。如行筹令时,需要提前制作一些长条形的筹箸,在上面刻上有关饮酒的铭句,及饮酒的对象、方法和饮酒量等。行令时大家轮流抽取,根据上面的字句,决定如何饮酒。中唐以后,筹令开始衰落,但筹令所使用的酒筹开始广泛应用于宴饮的各种场合,人们劝觞罚酒、请歌打令,均以筹箸为依据[42]。唐人也经常以花枝、草茎代筹,传巡花草行令。与唐代器具令居多不同,留传下来的宋代酒令多是文字令。宋代文字令的盛行与宋代文人群体的迅速壮大密切相关。由于宋代统治者吸取了中唐以后武人跋扈的历史教训,采用重文轻武的政策,加大科举取士的力度,每科录取常十倍于唐代,大大刺激了宋代的文化教育事业,使宋代的文人群体日益扩大,整个社会的文化水平有了较大地提高,人们进行文字游戏的技巧也比较娴熟,酒酣耳热之际宋人也为后人也留下了不少高水平的文字令。

其次,唐人行令强调胜负,宋人行令注重参与。唐人尚武任侠,争强好胜,行酒令时也往往强调胜负,唐代的头盘令本身即源于赌场,所用的器具骰盘本是赌博用具。头盘令在唐代酒筵上极为盛行,皇甫松《醉乡日月·骰子令》称:“大凡初筵,皆先用骰子,盖欲微酣,然后迤逦入酒令”[43]。文献中常可发现唐代酒筵上人们掷骰子相赌的情景,如王谠《唐语林》卷7载:“芦澄为李司空蔚淮南从事,因酒席谓一舞妓籍,公不许,……澄索彩具,蔚与赌贵兆,曰:‘彩大者,秉大柄。’澄掷之得十一,席上皆失声。公徐掷之,得堂印。”由于唐人行令强调胜负,负者要罚酒,“唐人最喜欢在酒席上罚别人喝酒,有时看着对方醉倒而大乐不止。受此风影响,人们千方百计去寻找罚酒的理由,以致于你惩我罚,毫无体止”[44],为公平处理因酒令而引起的纷争和更好地维持酒场秩序,唐人聚饮时常设酒纠(亦称席纠、觥使)。据唐人皇甫松《醉乡日月》记载,酒纠共设有明府、律录事、觥律事三职,各有职掌。每次聚饮,不一定三职全设。担任酒纠必须熟知酒场中的各种规矩,对违犯宴席规矩的行为要进行处罚。当时,凡在酒席上言语失序,行令输误,以及作假逃酒,都会受到酒纠的“制裁”。唐代诗人元稹有一年,“小年曾于解县连月饮酒,予常为觥录事。曾于窦少府厅中,有一人后至,频犯语令,连飞十二觥,不胜其困,逃席而去”[45]。唐代担任酒纠的人不仅有须眉男子,巾帼妇女也不少,尤其是一些知名的妓女,才艺超人,熟知酒事,常担任酒纠一职。与唐代相比,宋人行令更注重参与,不太计较胜负,这方面的代表是欧阳修,他发明了“九射格”酒令,“九射之格,其物九,为一大侯,而寓以八侯。熊当中,虎居上,鹿居下,雕、雉、猿居右,雁兔鱼居左。而物各有筹,射中其物,则视筹所大而饮之。射者,所以为群居之乐也。而古之君子以争九射之格,以为酒祸起于争,争而为欢,不若不争而乐也。故无胜负,无赏罚。中者不为功,则无好胜之衿;不中者无所罚,则无不能之诮”[46]。由于宋人行令不太强调胜负,酒席之上的纷争也大为减少,所以宋代酒纠的设置也不如唐代那么普遍。

最后,唐人行令比较豪爽,宋人行令比较文雅。唐人行令时,气氛相当热烈,人们往往大呼小叫,正如白居易《东南行一百韵》所云:“鞍马呼教住,骰盘喝遣输。长驱波卷白,连掷采成卢。”[47]唐人行令之所以比较豪爽,除了唐人普遍开放豁达之外,与唐代的酒令形式也不无关系。由于唐代的器具令居多,行令时,人们的注意力随着骰盘、香球、花盏、酒胡子等器具的运动而转移,往往面目紧张,情绪激动。除器具令之外,唐代酒宴上还流行各种动作令。许多动作令更是节奏紧凑,行令时人们手舞袂扬,往往把酒宴闹得热火朝天。与此相反,由于宋代的酒令多为文字令,需要的是口齿清晰地吐字讲谈,而不是如狂似颠地大呼小叫。加之宋人行令不太强调胜负,酒席之上的纷争也大为减少,因此宋人行令就显得比较谦和、随意和文雅。

综上所述,可以看出唐宋两代的饮酒习俗固然相似之处甚多,但在许多方面,唐代的饮酒习俗显得比较豪放,宋代的饮酒习俗则显得比较文雅。

 



注释:

[1])李肖:《唐宋饮食文化的嬗变》,首都师范大学1999年中国古代史专业博士学位论文,第56页。

[2])郭泮溪:《中国饮酒习俗》,陕西人民出版社2002年版,第205页。

[3])曹寅等编:《全唐诗》卷401,中华书局1960年版,第4487页。

[4])司马光:《温国文正司马公文集》卷69《训俭示康》,四部丛刊本,694

[5])胡道静校正:《梦溪笔谈校正》卷9《人事》,上海出版公司1956年版,第350页。

[6])陶宗仪编:《说郛三种》 75,上海古籍出版社1988年版,第3482页。

[7])周密:《武林旧事》卷9《高宗幸张府节次略》,文化艺术出版社1998年版,第444-445页。

[8])倪思:《经堂杂志·筵宴三感》,陶宗仪编:《说郛》 75,第3482页。

[9])倪思:《经堂杂志·筵宴三感》,陶宗仪编:《说郛》 75,第3482页。

[10])曹寅等编:《全唐诗》卷360,第4062页。

[11])曹寅等编:《全唐诗》卷607,第7009页。

[12])曹寅等编:《全唐诗》卷700,第8045页。

[13])查慎行编:《苏诗补注》卷34《附陈履常次韵》,文渊阁《四库全书》本,第1111册第682页。

[14])厉鹗辑撰:《宋诗纪事》卷3,上海古籍出版社1983年版,第57页。

[15])厉鹗辑撰:《宋诗纪事》卷44,第1123页。

[16])王赛时:《唐代饮食》,齐鲁书社2003年版,第189页。

[17])彭大翼:《山堂肆考》卷192《劝酒至颠》,文渊阁《四库全书》本,第977册第792页。

[18])欧阳修:《欧阳修集》卷9,国际文化出版公司1997年版,第81页。

[19])唐圭璋编:《全宋词》,中华书局1956年版,第400页。

[20])曹寅等编:《全唐诗》卷160,第1664页。

[21])徐海荣主编:《中国饮食史》(卷三),华夏出版社1999年版,第372-373页。

[22])曹寅等编:《全唐诗》卷224,第2399页。

[23])李等:《太平广记》卷179《张正甫》引,中华书局1961年版,第1334页。

[24])李等:《太平广记》卷487,第4007页;陶宗仪编:《说郛三种》 112,第5161页。

[25])刘等:《旧唐书》卷86《高宗诸子传》,中华书局1975年版,第2824页。

[26])曹寅等编:《全唐诗》卷182,第1853页。

[27])曹寅等编:《全唐诗》卷174,第1781页。

[28])王赛时:《唐代饮食》,第187页。

[29])潘永因编:《宋稗类钞》卷2《奢汰二十四》,书目文献出版社1985年版,第166页。

[30])曹寅等编:《全唐诗》卷439,第4880页。

[31])曹寅等编:《全唐诗》卷535,第6110页。诗文中“管”一作“鼓”。

[32])陶宗仪编:《说郛三种》 78,第3610页。

[33])陶宗仪编:《说郛三种》 78,第3612页。

[34])李等:《太平广记》卷273《李逢吉》引《本事诗》,第2153页。

[35])李等:《文苑英华》卷806,中华书局1966年版,第4261页。

[36])伊永文笺注:《东京梦华录笺注》卷2《酒楼》,中华书局2006年版,第174页。

[37])王仁湘:《饮食与中国文化》,人民出版社1993年版,第222页。

[38])王赛时:《唐代饮食》,第176页。

[39])赵睿才:《时代精神与风俗画卷——唐诗与民俗》,河北人民出版社2002年版,第80页。也有一些学者认为唐代以前中国就有了酒令,如徐连达先生认为:“酒令战国时已有,投壶即为酒令之一种。东汉时贾景伯著有《酒令》九篇。但此时酒令限于少数人中,且多带有儒家教化气息。到了隋唐,由于饮酒的普及,酒令趋向于人情化和多样化,使娱乐的成分大大加强,文人们且用文字备记各种酒令的内容与方法,从而使酒令广泛流行于社会之中。”因此,可以说“酒令起于周秦、行于汉魏六朝,及至隋唐而大盛”。参见徐连达:《唐朝文化》,复旦大学出版社2004年版,第34页。

[40])胡仔纂集:《渔隐丛话》前集卷21《香山居士》引,人民文学出版社1981年版,第142页;祝穆:《古今事文类聚》续集卷15引,文渊阁《四库全书》本,第927册第291页;彭大翼:《山堂肆考》192《为令属对》引,文渊阁《四库全书》本,第977册第795页。

[41])王昆吾:《唐代酒令艺术——关于敦煌舞谱、早期文人词及其文化背景的研究》,知识出版社1995年版,第3页。

[42])王赛时:《唐代饮食》,第180页;赵睿才:《时代精神与风俗画卷——唐诗与民俗》,第81页。

[43])陶宗仪编:《说郛三种》 94,第4323页。

[44])王赛时:《古代的敬酒与罚酒》,《四川烹饪》1994年第1期。

[45])元稹:《元稹集》卷10《黄明府诗并序》,中华书局1982年版,第114页。

[46])欧阳修:《欧阳修集》卷127《归田录》卷2附,第1444页。

[47])曹寅等编:《全唐诗》卷439,第4878页。诗文中“长”一作“急”。

 

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